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El clamor del pueblo católico del Amazonas fue despreciado por los Padres sinodales
Lunes 25 Nov 2019, 22:30 pm  |  Compartir en:      
El 4 de octubre ppdo., en vísperas de la apertura de la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la Región Amazónica, representantes del Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) entregaron oficialmente a la Secretaría del Sínodo una "Petición a los Padres Sinodales: por una Amazonía cristiana y próspera (no una inmensa 'chabola verde' dividida en guetos tribales)”.

El documento estaba firmado por más de 20.000 residentes en el Amazonas de Brasil, Ecuador y Perú, cuyas adhesiones fueron recogidas en campañas públicas en las calles de las principales ciudades del Amazonas por jóvenes voluntarios del IPCO durante las vacaciones escolares.

Sin embargo, el Documento Final de la Asamblea Sinodal
simplemente ignoró los respetuosos pedidos de la población amazónica y prefirió satisfacer las demandas de los medios de comunicación internacionales, que promueven la psicosis ambiental, y la de una minoría de activistas indígenas llevados a Roma por la Red Eclesial Panamazónica."
El Documento Final reconoce la influencia de este lobby ideológico-publicitario ya en su primer párrafo, en el cual los Padres Sinodales se felicitan por la "presencia notable de personas venidas del mundo amazónico que organizaron actos de apoyo en diferentes actividades" y por la "masiva presencia de los medios de comunicación internacionales.” (Documento Final, nº 1).

Los firmantes de la petición del IPCO le pidieron al Sínodo que agradeciera a Dios
"por la evangelización llevada a cabo por los misioneros y por la acción civilizadora de los colonizadores que trajeron los beneficios del progreso" (Petición nº 1)
Por el contrario, los Padres Sinodales denunciaron la "colonización militar, política y cultural" motivada por la "la avaricia y la ambición de los colonizadores" (DF nº 15); consideraron negativo "el influjo de la civilización occidental." (DF nº 14)

Peor aún, declararon que
"el anuncio de Cristo se hizo frecuentemente en connivencia con poderes que explotaban recursos y poblaciones oprimidas" (DF nº 15), lo cual es absolutamente contrario a la verdad histórica y constituye un insulto a los heroicos misioneros que realizaron una de las más grandes epopeyas misioneras desde la fundación de la Santa Iglesia.
Además, los Padres sinodales prácticamente renunciaron a convertir a los nativos aún paganos, declarando que "el diálogo ecuménico, interreligioso e intercultural debe ser asumido como camino irrenunciable de la evangelización en la Amazonía" (DF nº 24) y que la Iglesia debe practicar una "conversión cultural", limitando el anuncio de la Buena Nueva a "estar presentes, respetar y reconocer sus valores, vivir y practicar la inculturación y la interculturalidad"(DF nº 41).

Los Padres sinodales son categóricos al declarar este abandono de la misión tradicional:
“Rechazamos una evangelización de estilo colonialista. Anunciar la Buena Nueva de Jesús implica reconocer los gérmenes del Verbo ya presentes en las culturas. La evangelización que hoy proponemos para la Amazonía, es el anuncio inculturado que genera procesos de interculturalidad” (DF nº 55).
En lugar de escuchar el "grito de angustia ante el peligro de que el Amazonas se convierta en una gran 'favela verde'" (Petición IPCO nº 5), los Padres sinodales se entrometen indebidamente en temas de naturaleza científica para los cuales no tienen ningún mandato divino ni competencia técnica (lo que representa una clara manifestación de "clericalismo"). Ellos declararon falsamente que la deforestación "se acerca a casi el 17% del bosque amazónico total, y que amenaza la supervivencia de todo el ecosistema" (DF nº 11); que "la región amazónica es esencial para la distribución de las lluvias en las regiones de América del Sur" (DF nº 6); y que "se necesita de manera urgente el desarrollo de políticas energéticas que logren reducir drásticamente la emisión de dióxido de carbono (CO2) y de otros gases relacionados con el cambio climático" (DF nº 77).

Además, el Documento Final describe una supuesta "dramática situación de destrucción que afecta a la Amazonía", cuya selva estaría "en una carrera desenfrenada a la muerte", llevando a "la desaparición del territorio y de sus habitantes, especialmente de los pueblos indígenas". (DF nº 2). Esto resultaría de la "apropiación y privatización de bienes de la naturaleza" y de lo que llaman "megaproyectos insostenibles", es decir, "hidroeléctricos, concesiones forestales, podas masivas, monocultivos, carreteras, hidrovías, ferrocarriles y proyectos mineros y petroleros" (DF nº 10), consecuencia del actual "modelo económico de desarrollo depredador y ecocida" (DF nº 46) y del "extractivismo predatorio que responde a la lógica de la avaricia, propia del paradigma tecnocrático dominante" (DF nº 67).

Por el contrario, para los Padres sinodales, es necesaria una
"conversión ecológica individual y comunitaria que salvaguarde una ecología integral" (DF no. 73), asumiendo "una vida simple y sobria" (DF nº 17) y "cambiando nuestros hábitos alimenticios (exceso de consumo de carne y peces/mariscos) con estilos de vida más sobrios.” (DF nº 84).
En lugar de
"repudiar enérgicamente las ideologías neopaganas" que difunden "un concepto distorsionado de respeto por la naturaleza" (Petición nº 2 de IPCO), el Documento Final del Sínodo establece la necesidad de preservar "ríos y bosques, que son espacios sagrados, fuente de vida y sabiduría." (DF. nº 80) y que la vida de las comunidades amazónicas "se refleje en la creencia y los ritos sobre el actuar de los espíritus de la divinidad, llamados de innumerables maneras, con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza."(DF nº 14).
Del mismo modo, el "bien vivir" de los pueblos indígenas (¡sic!) estaría caracterizado por una existencia "en armonía consigo mismo, con la naturaleza, con los seres humanos y con el ser supremo, ya que hay una intercomunicación entre todo el cosmos, donde no hay excluyentes ni excluidos, (...) Tal comprensión de la vida se caracteriza por la conectividad y armonía de relaciones entre el agua, el territorio y la naturaleza, la vida comunitaria y la cultura, Dios y las diversas fuerzas espirituales." (DF nº 19).

En lugar de
"repudiar la utopía comuno-tribalista" de la Teología de la Liberación (Petición IPCO Nº 3) los Padres Sinodales declaran que "la teología india, la teología de rostro amazónico y la piedad popular ya son riqueza del mundo indígena, de su cultura y espiritualidad.”(DF nº 54) y que “la eco-teología, la teología de la creación, las teologías indias, la espiritualidad ecológica” deberían incluirse en los planes de estudio académicos para formar un sacerdocio amazónico (DF nº 108).
El Instituto Plinio Corrêa de Oliveira lamenta que,
en lugar de abrir sus almas al pedido final a la Santísima Virgen en el sentido de preservar la unidad y la vocación católica de las naciones amazónicas, los Padres Sinodales hayan sido más sensibles a los efluvios preternaturales que emanan de la figura de la Pachamama, presente en el aula sinodal y en las ceremonias de adoración idólatras celebradas en su honor en los jardines del Vaticano y en la Iglesia de Santa María en Transpontina. Y al omitirse de lamentar de una manera clara este episodio sin precedentes, simplemente ignoraron el profundo shock que causó en los fieles de todo el mundo.
El IPCO espera que en la anunciada Exhortación Apostólica postsinodal, el Papa Francisco rechace los errores anteriormente mencionados, como así también la revolución eclesiológica propugnada por el Documento Final del Sínodo al proponer la concesión de amplios ministerios eclesiales oficiales y rotativos para laicos de ambos sexos, abrir a las mujeres los Ministerios de Lectorado y Acolitado, y autorizar la ordenación sacerdotal de líderes comunitarios casados.

San Pablo, 30 de octubre de 2019

Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (San Pablo, Brasil)

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